Die Grundabsicht dieser Arbeit ist, die „Faulheit“ als ein essentielles Gesellschaftsphänomen zu problematisieren. Die Faulheit hält man gewöhnlich für ein Attribut eines Einzelnen und es wird durch das Prokrastinationskonzept, vor allem im Rahmen der Psychologie und der medizinschen Wissenschaft, thematisiert. Ein wesentlicher Standpunkt, den wir uns im Artikel zu bearbeiten bemühen, ist, dass die Faulheit eine der Gesellschaft inhärente Erscheinung ist, denn ihre Definition und demzufolge Kategorisierung eines bestimmten Individuums als „faul“ hängt vom soziokulturellen Kontext ab, der eine bestimmte Form der sozialen Aktivität, präziser gesagt deren Fehlen, als Faulheit bezeichnet und dabei vorwiegend negative Konnotationen äußert. In der Arbeit wird auf den soziokulturellen Hintergrund der Definition von Faulheit hingewiesen, wobei ihre auf Religion beruhenden Wurzeln, sowie die Verbindung des Faulheitskonzepts mit dem spezifischen Verständnis der Zeit hervorgehoben werden. Insbesondere wird der Konzept der modernen kapitalistischen Gesellschaften problematisiert, deren Kulturmatrix sich zur Kategorisierung eines bestimmten Verhaltens als faul eignet, sowie das Verhältnis von Medien und des spezifischen Lebensstils der Kategorie der Faulheit gegenüber. Auf der konzeptuellen Ebene entwirrt sich das Verhältnis zwischen den Konzepten der Faulheit und der Prokrastination einerseits, aber auch Faulheit gegenüber Muße andererseits. Im zweiten, empirischen teil der Arbeit geben wir einen Überblick der explorativen Untersuchung, die 2018 mittels Methode des halbstrukturierten Interviews am passenden Muster (N=15) von Studenten/Studentinnen der Philosphischen Fakultät der Universität Zagreb durchgeführt wurde. Trotz gewissen epistemologischen Einschränkungen, weisen die Ergebnisse der Untersuchung auf das Begreifen verschiedener Aspekte und Dimensionen der Faulheit in der Zielpopulation hin und das repräsentiert eine solide Basis für eine weitere nötige detailliertere Forschung dieses relevanten soziokuturellen Phänomens.