Abstract | U ovom radu bavit ćemo se problematikom tijela vodeći se ponajprije analizima Michela Foucaulta i njegovom distinkcijom disciplinarne ili anatomo-moći (pouvoir disciplinaire/somato-pouvoir) i bio-moći (bio-pouvoir). Kako bi na što jasniji način prikazali ispreplitanje i uzajamno djelovanje ove dvije vrste moći, veći dio rada posvetit ćemo slučaju Herculine Barbin te pojmu norme i normalizatorskog društva. Analizirajući koncept hemafroditskog ili nenormalnog tijela, vodit ćemo se Foucaultovom problematikom (ne)postojanja pravog spola i identiteta. Foucaultovo idealiziranje i romantiziranje „sretnog limba neidentiteta“ Herculine Barbin kritizirat će Judith Butler u Nevoljama s rodom, djelu koje će nam biti od iznimne važnosti kao jedna od ključnih referenca za usporedbu problemske tematike koncentrirane oko Herculine Barbin. Prema Butler, rod je performativnog karaktera, što znači da tijelo postaje orodnjeno prilikom uzastopnog ponavljanja određenih tjelesnih činova. Jednako, prema Simone de Beauvoir, rod i spol su dva posve odvojena termina, što znači da se tijelo ne rađa orodnjeno, nego vremenom stječe rod – ili, isti mu je nametnut od strane normalizatorskog društva. Kako bismo što bolje prikazali žensku drugost i položaj ženskog tijela za razliku od muškog, u raspravu ćemo uvesti Silviju Federici i Lise Vogel, analizirajući pojam socijalne reprodukcije iz konteksta dvosistematske i unitarne teorije. Dok Federici govori o distinkciji roda i klase, svodeći kućanski rad – socijalnu reprodukciju – isključivo na ženski rod, Vogel, kritičarka dvosistematske teorije, na eksploataciju radne snage i opresiju žena gleda kao na dva istovremena procesa, što znači da kućanski rad nije nužno ženskog roda. Rad ćemo zaključiti uvođenjem u raspravu feminističke socijalne epistemologije, prema kojoj je znanje uvjetovano društvenim uvjetima – rodom, spolom, klasom, i sl. – a koju pronalazimo i kod samog Foucaulta. Svaki je društveni odnos reprodukcija odnosa moći, znanje i moć se međusobno uvjetuju, a ako je spoznaja kodirana to nužno znači da čovjek kao društveno biće živi u koegzistenciji s drugim umnim bićima – što ćemo zaključno potvrditi na temelju Fenomenologije zamjedbe Mauriceua Merleau-Pontyja, gdje nailazimo na ideju da se čovjekov bitak realizira kroz svijet tjelesnosti i drugosti, čime se vraćamo na uspostavu relacije subjekt-objekt. |
Abstract (french) | Dans ce mémoire de master, on se penchera sur la problématique du corps, nous basant principalement sur les analyses faites par Michel Foucault et sur sa distinction du somato-pouvoir et bio-pouvoir. Pour que nous puissions démontrer le plus précisément l’entremêlement et l’interfonctionnement de ces deux types de pouvoir, une grande partie de notre mémoire sera consacrée à la vie d’Herculine Barbin et aux concepts de norme et de société normalisatrice. Nous analyserons la notion du corps hermaphrodite ou anormal nous basant sur la problématique foucaldienne d’(in)existence du vrai sexe et identité. L’idéalisation et l’embellissement foucaldiennes des « limbes heureuses de non-identité » d’Herculine Barbin seront critiquées par Judith Butler dans Trouble dans le genre, l’œuvre qui nous sera d’une grande importance et qui nous servira de référence cruciale pour la comparaison des sujets problématiques concentrés autour d’Herculine Barbin. Selon Butler, le genre est de caractère performatif, ce qui veut dire que le corps acquiert le genre à travers la répétition successive de divers actes corporels. De la même manière, selon Simone de Beauvoir, le genre et le sexe sont deux notions distincts, c’est-à-dire que le genre est une construction sociale que le corps acquiert avec le temps. Pour que nous puissions esquisser la conception de femme en tant que l’autre, et démontrer la situation du corps féminin par rapport au corps masculin, nous présenterons la théorie de la reproduction sociale de deux points de vue : celui de Silvia Federici et sa théorie à double système, et celui de Lise Vogel et sa théorie unitaire. Pendant que Federici parle de la distinction de genre et classe, réduisant de cette manière le travail domestique – la reproduction sociale – uniquement au genre féminin, Vogel, critique de la théorie à double système, traite l’exploitation des ouvriers et l’oppression des femmes comme deux procès simultanés, ce qui veut dire que le travail domestique n’est uniquement lié au genre féminin. Nous conclurons notre mémoire par une courte présentation de l’approche féministe à l’épistémologie sociale, selon laquelle la connaissance est conditionné par de divers conditions sociales – comme le genre, le sexe, la classe, etc. – idée partagée par Foucault même. Chaque relation sociale est une reproduction des relations du pouvoir, la connaissance et le pouvoir sont interdépendants, et si la connaissance est codée, ça veut nécessairement dire que l’homme en tant qu’être sociale vit en coexistence avec d’autres êtres humains – ce qu’on confirmera se fondant sur la Phénoménologie de la perception de Maurice Merleau-Ponty, où on trouve l’idée que l’être humain se réalise à travers le monde corporel et le monde d’autrui, ce par quoi on revient à l’établissement de la relation sujet-objet. |