Der Begriff der Seele ist einer der zentralen Begriffe des griechischen philosophischen Denkens. Das Wort ψυχή taucht erstmals bei Homer auf, wo es den Lebensatem und die Lebenskraft bezeichnet. Bereits bei Thales erhält der Begriff der Seele seine philosophische Hauptbestimmung, nämlich die Seele als etwas, das sich bewegt, und was Bewegung ermöglicht. Die Pythagoräer knüpften an die alten orphischen Lehren über die Unsterblichkeit der Seele an, und bei Heraklit erscheint die Seele als das Prinzip des Lebens und ist auch hinsichtlich der Beziehung zwischen der individuellen Seele und der Allseele gedacht. Im Denken Platons wird die Seele als das definiert, was sich selbst bewegt, und damit als das Prinzip des Lebens. Bei Aristoteles ist die Seele die erste Entelechie eines organischen Körpers. Bei Plotin ist die Seele eine der Hypostasen, der ontologischen Ebenen der Seins, und die einzelne verkörperte Seele soll wieder zu ihrem unsinnlichen Ursprung zurückkommen. In Proklus’ Verständnis der Seele wurden die Gedanken seiner Vorgänger gesammelt, und für ihn sollte die Seele auch danach streben, mit dem vernünftigen Sein in Verbindung zu treten. In der griechischen Philosophie wird die Seele als das Prinzip der Bewegung verstanden und vor allem im Platonismus als das, was zwischen der Welt der Erscheinungen und der Ideen liegt. Durch das Verstehen der Wandlungen des Seelenbegriffs im Rahmen des griechischen Philosophierens erschließt sich auch das Verständnis der Grundlagen der späteren Auffassungen der Seele in der Geschichte der Philosophie.